書評: ヘンリー・マーシュ著「そして最後に」

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ヘンリー・マーシュの「そして最後に」は、知識の限界と快適さを試します。

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キーラン・セティヤ著

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そして最後に: 生と死の問題、ヘンリー・マーシュ著

ローマの哲学者キケロは、哲学することは死に方を学ぶことであると言いました。 16 世紀の随筆家ミシェル・ド・モンテーニュも、時には本気で、時には冗談で、この言葉に同調しました。 「死に方がわからなくても、心配しないでください」とモンテーニュはふざけて結論づけた。 「自然はその場で何をすべきかを完全かつ適切に教えてくれるでしょう。」

私たちは死ぬために死の生物学的メカニズムを学ぶ必要はありません。 しかし、死に直面するときにそれらを知ることは役立つかもしれません。 哲学者たちがその方法を見つけられなかったとしたら、少なくとも誰もが満足するわけではありませんが、医師にはもっと幸運があるでしょうか？ ヘンリー・マーシュは作家であり元医師でもあり、エコノミスト誌は「神経科学はそのボズウェルを発見した」と述べた。 彼の最新の著書では、医師が患者となり、おそらく命を終えることになる診断に直面します。

何年も前、マーシュはオックスフォード大学で哲学を読みましたが、1年後により実践的な医学の世界へ去りました。 彼は本書の中で、意識と死の恐怖についての哲学的問いに立ち返っていることに気づくが、それは議論ではなく物語を通して、臨床医として症例の歴史を語る長年のストーリーテリングによって磨かれたスキルによってそうしている。 マーシュは場面設定、サスペンスの作り方、そして読者を驚かせる方法を知っています。

その好例：彼はおとり商法で口を開いた。 「当時は、自分の脳をスキャンしてもらうなんて、ちょっとした冗談のように思えた」と彼は書いている。 私たちは彼が重篤な病気にかかろうとしていることを知っており、スキャンによって腫瘍が見つかるだろうと予想しています。 詩的な不公平。 実際、スキャンによって明らかになったのは、加齢による通常の消耗、つまり年月による脳の衰えです。 本当の診断は後から来る。進行性前立腺がんは、患者だけが病気になると思い込んでいる医師の誤った不屈の精神によって発見が遅れた。 （治療不可能な腫瘍の知らせに対する友人の冷静な反応について、マーシュはこう述べている。「これが禁欲主義から来ているのか、それとも前頭脳の損傷から来ているのかを知るのは困難だった。」）

スキャンが怖くないわけではありません。 マーシュはゆっくりと萎れていく脳のイメージに驚きと同時に恐怖も感じており、自分の体験を夜空のビジョンに例えていますが、これは哲学者イマヌエル・カントへの暗喩です。 カントはマーシュのエピグラフの一つで、「二つのものが、これまでになく増大する感嘆と畏怖で心を満たしている」と宣言している。「私の頭上にある星空と、私の内にある道徳法である」。

私は、大脳は神経科学的に良心の声の適切な代替物であると考えています。 マーシュ氏は、「『私』が脳の860億個の神経細胞であり、その配線が「地球から月までの距離よりも長い」ということを理解するのは非常に難しいと感じている。 ある時点で、彼はついでに、「現実世界は電気化学的インパルスのパターンにすぎない」と示唆しています。 こんな時、彼がもう少し哲学にこだわっていればよかったのにと思う。 哲学者たちが少なくとも一世紀にわたって主張してきたように、私たちは脳ではなく肉体を持った存在であり、私たちを心の中に閉じ込めているデカルト的な「アイデアのベール」はニューロンのベールに置き換えられることはありません。

しかし、これらは本書の小さな要素です。 ほとんどの場合、マーシュは心に関する形而上学的な質問に答えるふりをしておらず、私たちのような人間が答えられるとさえ想定していない。「バターでできたナイフでバターを切ることはできない」と友人の神経科学者が皮肉を言う。 代わりに、私たちは比喩に手を伸ばします。 フロイトの精神分析理論では、心は「イドとエゴを水洗トイレの部品のように聞こえた」が、コンピューターになる前は電話交換機、その前は蒸気機関だった。

マーシュは面白いことが多く、時には自費で行動することもあります。 夢の解釈についてフロイトを無視し、他の人の夢の解釈は「非常に退屈だ」と不平を言いながら、彼は自分が妻についての長い悪夢を語っていることに気づきました。 彼が孫娘たちに語るおとぎ話には、「恐ろしい垂れ角病を発症する孤児のユニコーン」のような寓意的な要素が含まれている。 他の多くの人と同様に、マーシュさんも前立腺がんの治療として「化学的去勢」によってがん細胞からアンドロゲンを奪い、乳房の発育、勃起不全、筋肉の喪失という副作用を伴った。

その後の放射線治療に関する彼の説明は、その技術を称賛するものであり、ほとんど叙情的に説明されています。 医療従事者はそれほどではありません。 「私自身ががんと診断されて初めて、患者と医師との距離がいかに大きいか、そして患者が経験していることについて医師がどれほど理解していないのかが分かりました」と彼は書いている。 彼が批判的だというわけではない。 マーシュは、外科医としての自分自身の思いやりと、医師として日々働くために必要な無執着の失敗を認めています。 臨床医に対する彼のアドバイスは実践的です。「患者と話すときは常に座るべきであり、決して急いでいるように見せないでください。」

私たちが死に方を学ぶ中で、彼は残りの私たちにどんな教訓を与えてくれるのでしょうか？ 部分的には、自殺幇助に対する慎重な議論であるが、これまでのところ、批判者が推測するような虐待にはつながっていない。 部分的には、永遠に生きたいという不謹慎な願望に対する反論です。 70年あれば十分だろう――若い人の死は別だ――そして私たちは地球上に他の人々のための余地を作らなければならない。 「私は太陽の下で楽しい時間を過ごしてきた」とマーシュは書いている、「今度は次世代の番だ」。

死に直面するという点において、彼が哲学より優れているとは思えないが、マーシュがそれより優れているとは思わない。 ここには誤った慰めはありません。 その代わりに、穏やかな波に砕ける散文があり、その底流は深く、私たちの生活を道徳的な観点から考えるのに十分なほど広大な海の表面があります。 物語は、DIY やドールハウス、病院の装飾、ヒマラヤのハイキングなどに寄り道します。 マーシュは座って物語を語り、急いでいません。

Kieran Setiya は MIT で哲学を教えており、『Life Is Hard: How Philosophy Can Help Us Find Our Way』の著者でもあります。

そして最後に: 生と死の問題 | ヘンリー・マーシュ著 | 227ページ | セント マーチンズ プレス | $27.99

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